新婦的愛：傾倒真哪達香膏 Bride’s Love: Pour Out Her Spikenard Oil
5月11日母親節主日分享
逾越節前六日，耶穌來到伯大尼，就是他叫拉撒路從死裡復活之處。有人在那裡給耶穌預備筵席，馬大伺候，拉撒路也在那同耶穌坐席的人中。馬利亞就拿著一斤極貴的真哪噠香膏，抹耶穌的腳，又用自己的頭髮去擦，屋裡就滿了膏的香氣。有一個門徒，就是那將要賣耶穌的加略人猶大，說：「這香膏為什麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？」他說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。 耶穌說：「由她吧！她是為我安葬之日存留的。因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。」（約翰福音12:1-8）
耶穌在伯大尼長大痲瘋的西門家裡坐席的時候，有一個女人拿著一玉瓶至貴的真哪噠香膏來，打破玉瓶，把膏澆在耶穌的頭上。有幾個人心中很不喜悅，說：「何用這樣枉費香膏呢？這香膏可以賣三十多兩銀子賙濟窮人。」他們就向那女人生氣。耶穌說：「由她吧！為甚麼難為她呢？她在我身上做的是一件美事。因為常有窮人和你們同在，要向他們行善隨時都可以，只是你們不常有我。她所做的，是盡她所能的，她是為我安葬的事把香膏預先澆在我身上。我實在告訴你們：普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所做的，以為記念。」（馬太福音26：6-13；馬可福音14：3-9）
一. 哪達是給新婦（教會）的信息
1. 《聖經》中五處提及哪噠（雅歌1章12節、4章13至14節；馬太福音26章1至9節；馬可福音14章3節；約翰福音12章3節）。
2. 舊約中提及哪達都是在用哪達比喻新婦。雅歌1章12節用哪達香膏來描述男女之間浪漫又堅貞的愛情。雅歌4章13至14節，情人終成眷屬後，新郎用哪噠等芳香植物來形容新婦，展現出新娘的甜美動人、滿有生命的美麗與香氣。
「王正坐席的時候，我的哪噠香膏發出香味。」（雅歌1：12）
「你園內所種的結了石榴，有佳美的果子，並鳳仙花與哪噠樹。有哪噠和番紅花，菖蒲和桂樹，並各樣乳香木、沒藥、沉香，與一切上等的果品。」（雅歌4:13-14）
3. 新約“真哪達香膏事件”人物情節介紹：
1) 耶穌在伯大尼長大麻瘋的西門家裡；馬大伺候，拉撒路也在那同耶穌坐席的人中。
3) 馬利亞拿著一斤極貴的真哪噠香膏，打破這香膏，抹耶穌的腳，又用自己的頭髮去擦，屋裡就滿了膏的香氣；
4) 門徒猶大看見很不喜悅，用周濟窮人為理由責備馬利亞；
5) 耶穌說：“為甚麼難為她呢？她在我身上做的是一件美事⋯⋯她所做的，是盡她所能的，她是為我安葬的事把香膏預先澆在我身上⋯⋯普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所做的，以為記念。”
6) 其余門徒一同坐席；有許多猶太人知道耶穌在那裡，就來了（約12:9），作為了此事的觀眾。
4. 書拉密女與所羅門
1) 對猶太拉比來說，神的救恩就是將人帶回到伊甸園中，恢復未犯罪前的光景；也要把世界萬物都恢復到人未犯罪之前的光景。雅歌中的王是地上大衛肉身的兒子所羅門，而書拉密女與所羅門相遇的園子，正是新伊甸園的預表。
2) 現在在西門的筵席中，主耶穌就是那應許大衛的兒子，真正的所羅門。主耶穌就是那回到伊甸的道路，對熟讀舊約的猶太人，馬利亞所作的卻有另一層意義——她所作的就是那妝飾整齊的新婦，她將預備出嫁時所用的哪噠香膏，完全奉獻在主的身上。
5. 所以這真哪達香膏的信息要傳給歷代教會也就是新婦。特別是這世代，主必快來，羔羊很快要回來迎娶新婦，我們領受了真哪達香膏故事中神要對我們說的話嗎？是否預備好把自己的哪噠香膏完全給主了嗎？
普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所做的，以為記念。
二. 這香膏極其貴重
1. 哪噠
哪噠（Spikenard）是多年生草本植物，又稱為甘松，約1米高。這種樹的學名是「甘松香」，其香氣遠勝任何一種香氣。哪噠生長於印度、尼泊爾及喜馬拉雅山脈海拔3,000-5,000公尺高地的窪地或山谷間；當4月冰雪融化後，塊莖開始萌芽長葉，6至8月開花結果，約於11月再被冰雪覆蓋，哪噠一年只有七個月的生長期。 哪噠曾經遭到過度採摘，目前已瀕臨絕種，被印度政府列為禁止採摘及交易的植物。
2. 哪達香膏
1) 哪噠有紅褐色木質根狀莖，長出幼長根絲。根莖經乾燥、壓碎、蒸餾後，可萃取極香的精油；甘松精油據稱有減壓，緩解偏頭痛作用，也可做成最頂級的「哪噠香膏」。因為有假貨，所以真貨就被稱為「真哪噠香膏」。
2) 當時一斤香膏的價格，約等於一個工人整年的工資，約30兩銀子（原文是三百得拿利），在古代羅馬、埃及、波斯與中東地區，這種真哪噠香膏專為女子出嫁時使用，為人母者都會特別為女兒預備。 及其珍贵除此之外，亦是節慶或宗教儀式中使用的膏油，常為皇室貴族、祭司及少數富賈人家所使用。對於普通人來說可能一生只用這一次，傾盡所有購買。
3) 真哪噠香膏是用玉瓶盛載的，瓶無蓋，製作時在瓶底開一小洞，再從該處灌入香膏，盛滿後將該小洞封妥出售。女兒結婚後，將玉瓶打破，使全屋芳香，夫婦二人同用此香膏來梳頭，同享愛情。
三. 為我安葬之日存留 —— 新婦知道新郎的時候
1. 這香膏抹在人身上，香味足可以存留兩三天，是女性用在自己的婚禮上，可以在兩三天的婚筵上散發香氣。若一斤的香膏澆在身上，香味可以存留七天以上。馬利亞將預備出嫁時所用的哪噠香膏，完全奉獻在主的身上。
2. 馬利亞知道耶穌的時節。她可能和門徒一起聽過耶穌談及自己的死和復活，可是她不但聽了，還聽懂了。她因著單單愛主，就行在了主的時間裡。就彷彿她提前知道一樣，已經是預備好的。
馬太記載這事發生在逾越節前兩天，有別於約翰福音說的逾越節前六日。
無論按照哪個時間，當主被審，被打甚至在十架上，以及死後，身上仍存留哪噠香膏的香氣。就是尼哥底母在主死後所帶來的一百斤沒藥和沉香，也不能蓋過這香氣。
若按照馬太福音時間計算，主復活後的身體也保持着同樣的香味。
但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，唯有父知道。 耶穌對他們說：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。 因為你們自己明明曉得，主的日子來到好像夜間的賊一樣。 但主的日子要像賊來到一樣。（馬太福音24:36）
3. 末後時代，教會（新婦）非常需要學習末世信息也就是關乎耶穌再來的信息，但是核心是對耶穌的愛和我們在愛裡轉化的生命，這才是我們作為聰明的童女的“燈油”（太25:1-13）。如果單單只是學習關乎耶穌再來的末世神學卻沒有真實的新婦的愛和生命，那就等於新娘只關注婚禮的流程，卻沒有培養對新郎（耶穌）的愛和對婚後生活（永恆）的期待。本末倒置。
我若能說人間的方言，甚至天使的語言，卻沒有愛，我就成為鳴的鑼、響的鈸一般。 我若有先知講道的能力，也明白各樣的奧祕，各樣的知識，而且有齊備的信心，使我能夠移山，卻沒有愛，我就算不了甚麼。 我若將所有的財產救濟窮人，又犧牲自己的身體讓人誇讚，卻沒有愛，仍然對我無益。（林前13:1-3）
4. 神要的不是事工，而是真實的關係。當時門徒的反應是「何用這樣的枉費呢！」甚至還說周濟窮人。但是主制止了門徒們，祂說窮人常在，我卻不常與你們同在。耶穌給末後教會的第一封信就是斥責他們雖然有各樣的長處卻單單離棄了起初的愛。
我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人。你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。 你也能忍耐，曾為我的名勞苦，並不乏倦。 『然而，有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。 所以，應當回想你是從哪裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈臺從原處挪去。（啟2:2-5）
5. 末後時代的假先知假教師會迷惑我們，但是新婦是勝過迷惑的。*比較猶大賣主時祭司長願意出的價錢是三十塊錢，只是一個奴隸的身價，約三至四個月的工資。他所說的意思並不是他心裡的意思，是假冒為善、很有迷惑性的，但是馬利亞絲毫沒有被影響。
他（猶大）說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。 （約翰福音12）
6. 是把最好的給主，一年的工資，一生唯一一次的奢侈。在人看來，主不值得如此的對待，所以馬利亞所奉獻給主的是枉費。但在馬利亞來說，主是她值得奉獻一生幸福的基督，是值得她把最寶貴的完全給出來的，無論是才華、能力、金錢、恩賜、夢想⋯⋯
不是說這些東西不重要、不好，而是說神不要我們的安全感和身份建立在這些事物上。馬利亞知道自己的幸福感、安全感和身份是紮根在主裡的，不是取決於這個香膏。同樣，我們的安全感和身份也要在神裡面，而不是紮根在我們的能力、恩賜、才華、外貌、社會地位、經濟狀況等。
7. 裝香膏的長頸瓶子是密封的，用時需打破其瓶頸部分，讓封存在瓶裡的香膏能流出來。瓶頸一經打破，便不能再保存香膏；澆在耶穌的頭上，表示她完全為著主擺上，不再有所保留或為自己存留後路。這樣的信心是極大的，只有在神的愛裡靠著主我們才能生出這樣的信心。和主這種關係是凌駕於任何關係之上的，這個秘密花園也是任何事情都不能突破的界線，這是我們生命可以深深扎根在主裡、不被外界撼動的根源。
這樣，你們無論什麼人，若不撇下一切所有的，就不能做我的門徒。（路加福音14:33）
那麼，如何得到這樣一份真實的關係呢？如何真的讓神的愛來充滿我們、轉化我們讓我們真的有耶穌的樣式呢？
四. 打破這玉瓶——全然傾倒，愛中恢復和轉化
1. 因為香膏及其珍贵，連盛放真哪達香膏的玉瓶也是極其精美的。但是玉瓶不打破，真哪噠香膏就不能出來。
許多人還在欣賞玉瓶，覺得玉瓶比香膏更值錢，許多人還以為他外面的人比裡面的人更加寶貴。但其實我們無論外在多麼美好，不過是屬世界的外殼，是混雜著我們天生的才幹和成長環境給我們的各種影響（合身心意的、不合神心意的）。耶穌真正要的是我們“裡面的力量剛強起來”（以弗所書3:），他要的是“心靈和誠實來敬拜他”，要的是我們“存謙卑的心，與神同行”（彌迦書）。祂對我們的破碎和製作其實就是醫治和恢復。
7 我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。 8 我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不致失望； 9 遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不致死亡； 10 身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。 （林後4:7-10）
2. 我們成長中受到外界影響的不合神心意的部分——非神信念系統、堅固營壘、創傷等，神要恢復。很多醫治釋放、背起十字架跟隨主（破碎、魂裡的不斷成聖），其實就是在幫助我們攻破堅固營壘，可以全然進入和神的親密關係之中，從而可以通過和他的緊密相交來一生不斷地和他對齊。
而所謂背起十字架跟隨主、破碎外在的自己，就是在破碎整個世界給我們的體系（魂裡的思想，紮根於文化、教育等等）、勝過撒旦藉著肉體和魂設置的攔阻，這些攔阻讓我們無法將神放在我們靈裡的力量釋放出來。
信主之初，靈就活了，但是魂裡的成聖卻是一個不斷的過程，所以耶穌要我們背起十字架跟從他。在這個過程中，我們生命中的攔阻神的大石頭就被挪開了，神的榮耀就可以不被攔阻地完全流露出來。我們就成為了純粹的器皿、沒有攔阻的管道，讓他的榮耀可以完全流露出來。這樣我們的生命才是真正彰顯出他的榮耀。
3.並不是只有軟弱、創傷、犯罪的部分需要被破碎，我們天生的才能、甚至恩賜等看起來是好得無比的東西，都要經過神的破碎。因為服事主是屬靈的事，不能靠著天然人的恩賜和才能。
例子：有耐心聆聽不等於真的有聆聽的耳，有愛心不代表真的有從神來的愛心，有輔導的恩賜不代表真的有觸摸到別人的靈裡的真正問題的能力⋯⋯一切從肉體和魂而出的能力只能運行在肉體和魂的層面，無法做屬靈的事情。
十字架的道路會破碎（重新製作）我們的才幹和恩賜。我們的個性、我們的意見、我們自己的聰明、我們的自愛、我們自以為的神的道⋯⋯這些都要破碎，我們要甘願背起十字架，讓自己被主對付、被主冒犯，過程看似破碎，但這樣才能做成神在我們身上的工作，“我們是他的工作”，這樣我們的生命才能被主所用。
4. 我们外面的人一被拆毁,我们的灵就容易出来。 而我們的靈是和神交流的，任何從神來的豐富、開啟、屬靈的事情，都要用到我們的靈。我們要達到“腹中流出活水的江河”的程度，就要讓外面的殼在十字架上不斷被對付，讓神在我們身上開出一條道路來，才能湧流出神放在我們裡面的活水，讓神的靈藉著我們的靈得以彰顯.
38 不背著他的十字架跟從我的，也不配做我的門徒。 39 得著生命的，將要失喪生命；為我失喪生命的，將要得著生命。（太10:38-39）
